Y avait-il des arcs employés par les tribus vivant dans le désert, et si oui, de quoi étaient-ils faits ?

Y avait-il des arcs employés par les tribus vivant dans le désert, et si oui, de quoi étaient-ils faits ?


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Pour les tribus qui habitaient les zones désertiques (par exemple la péninsule arabique, le Sahara, etc.), il semble y avoir eu un problème : un bon arc nécessiterait probablement des matériaux difficiles à trouver dans le désert (bois d'arbres).

  1. Existe-t-il une preuve que cela a bien été un facteur influençant l'utilisation de l'arc et des flèches comme technologie militaire par les tribus vivant dans de telles conditions ?

  2. Si ce n'est pas le cas, qu'ont-ils utilisé comme matériaux pour fabriquer les arcs ? Les flèches ?

Je préférerais une réponse qui fait référence à une recherche générique qui montre une analyse à travers les cultures, mais je serais d'accord avec une réponse qui couvre une seule tribu/culture. Cependant, ce doit être celui qui n'a PAS un accès facile au bois pour les arcs (par exemple, la zone du Levant ne compte pas, évidemment, malgré un paysage désertique).


La corne semblerait la solution évidente à un manque de bois


En fait, les gens ne vivent jamais dans une mer de sable pur. Dans les déserts, ils vivent dans des oasis, où il y a de la nourriture et des arbres. Si vous vivez dans un endroit où les arbres ne peuvent pas pousser, alors il n'y a pas non plus de nourriture.


J'ai l'impression que vous n'allez pas trouver d'études de cette nature. Avant les synthétiques, le bois n'était que le seul matériau possédant les propriétés nécessaires pour fabriquer un arc.

Si vous habitiez quelque part sans arbres et que vous vouliez des arcs, vous achèteriez du bois ailleurs. La quantité de bois nécessaire pour approvisionner une tribu en arcs ne serait pas particulièrement chère ou difficile à transporter.

D'un autre côté, imaginez une tribu qui vit si profondément dans le désert que non seulement elle n'a pas d'arbres, mais elle ne jamais avoir de contact avec des gens qui ont des arbres - comment cette tribu en est-elle arrivée à inventer des arcs toute seule ? Ils ne chassent pas le gros gibier et ils n'ont pas la densité de population pour faire la guerre.

C'est mon avis, en tout cas.


La corne, la cartouche et l'os ont tous été utilisés pour fabriquer des arcs, cependant, généralement sous forme de stratifié avec du bois comme autre couche. En outre, presque toutes les régions du monde ont une sorte de bois qui pousse à proximité.


Armes amérindiennes

Les Amérindiens utilisaient des armes pour chasser, se battre contre d'autres tribus indigènes, et plus tard les Européens.

Les Amérindiens utilisaient autrefois des armes pour la chasse et pour la guerre. Ces armes ont été créées et utilisées pour l'une des cinq raisons suivantes : frapper, percer, couper, défendre et symboliser. Cet article examine certaines des armes les plus couramment utilisées par les tribus amérindiennes.


Ils vivent dans des cabanes dans les arbres de 140 pieds de haut

L'un des exploits d'ingénierie les plus remarquables de la tribu isolée et primitive est sa capacité à construire une grande cabane dans les arbres qui s'élève à 140 pieds de haut dans la jungle. Les cabanes dans les arbres sont construites et placées sur pilotis, conçues pour protéger les membres des villages rivaux. Ces structures de base ne sont accessibles que par des échelles en bois, placées contre les échasses pour atteindre le sommet.

Le poteau central est fabriqué à partir d'un banian, avec l'écorce de sagoutier utilisée pour le sol et les murs. Le toit est fait de feuilles de sagou. Des foyers sont également créés pour protéger la cabane, car le plus grand danger serait un incendie.


Les remarquables peuples Khoi et San,premiers habitants connus d'Afrique du Sud

Ensemble, les Khoi et les San d'Afrique du Sud sont souvent appelés les « Khoisan », un terme qui a été utilisé pour décrire leur grande similitude dans leurs origines culturelles et biologiques. Il est dérivé des noms "Khoi" et "San".

"Khoi" était le nom original utilisé par les Hottentots en référence à eux-mêmes et "San" était le nom que les Bushmen utilisaient lorsqu'ils se référaient à eux-mêmes.

Ce sont les premiers habitants connus d'Afrique du Sud, qui auraient émergé des mêmes pools génétiques que les Noirs, mais se seraient développés séparément.

Les peuples Khoi et San d'Afrique du Sud ont résidé dans le pays pendant des milliers d'années avant que son histoire écrite ne commence avec l'arrivée des premiers marins européens.

Les chasseurs-cueilleurs « San » parcouraient toute l'Afrique australe. Jusqu'à il y a 3 000 ans à peine, tous les habitants de l'Afrique australe dépendaient de la chasse au gibier et de la cueillette d'aliments végétaux sauvages pour leur survie.

Apprenez-en plus sur les habitants d'origine de l'Afrique du Sud en utilisant le menu ci-dessous


Un dessin du 18ème siècle de Khoikhoi adorant la lune
Le peuple San ou Bushmen d'Afrique du Sud, également connu sous le nom de Khoisan
Le peuple "Khoi" plus pastoral se trouvait dans les zones les plus bien arrosées le long des régions côtières de l'ouest et du sud. C'est ainsi que les premiers Sud-Africains indigènes à entrer en contact avec les Européens furent les « Khoi ».

Au milieu du 20e siècle cependant, l'avancée des sociétés pastorales, agricoles et industrielles a amené la plupart des premiers habitants de l'Afrique du Sud à s'assimiler à de nouveaux modes de vie, à être anéantis par leurs ennemis dans des conflits fonciers, ou à sont morts des maladies apportées par les nouveaux habitants. Aujourd'hui, seul un petit groupe de chasseurs-cueilleurs San a survécu.


Le peuple San nous a laissé un héritage inestimable de peintures merveilleuses sur des rochers et des parois de grottes aussi loin que le Namaqualand, le Drakensberg et le cap sud.
copyright © Tourisme sud-africain - Le peuple San ou Bushmen d'Afrique du Sud, également connu sous le nom de Khoisan
Le peuple San (Bochimans).

Les chasseurs-cueilleurs d'Afrique australe ont été appelés par de nombreux noms : "Bushmen", "San" ou "Sonqua", "Soaqua", "Sarwa" ou "Basarwa", et "Twa", tous signifiant essentiellement "ceux sans bétail domestique". Les San sont beaucoup plus petits que les membres du peuple noir. La taille moyenne d'un adulte est d'environ 1,5 m et son teint est jaunâtre.

Ils sont probablement originaires de la côte nord de l'Afrique et ont ensuite été chassés de plus en plus au sud par des nations plus fortes. Lorsque les San ont atteint la pointe sud de l'Afrique, les tribus noires vivaient principalement encore dans les régions tropicales et équatoriales de l'Afrique centrale.


Les San chassaient avec des arcs et des flèches en bois et utilisaient des massues et des lances si nécessaire
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Les San étaient connus pour être d'excellents pisteurs, une compétence qui les a aidés à survivre si longtemps sur la terre. Ils vivaient dans des grottes ou des abris faits de branches construits près des points d'eau, de sorte que l'eau potable serait à proximité et que les animaux pouvaient facilement être chassés.

Les San nous ont laissé un héritage inestimable d'art rupestre et leurs peintures, illustrant leur mode de vie et leurs croyances religieuses, peuvent encore être trouvées dans tout le pays. Ils nous donnent un aperçu de la vie de ces petits êtres durs, capables d'un tel courage et d'une telle compassion qu'ils ont pu survivre sur la terre pendant si longtemps, sans détruire tout ce qu'ils ont touché.


Famille Khoisan dans le désert du Kalahari
copyright © Tourisme sud-africain - Le peuple San ou Bushmen d'Afrique du Sud, également connu sous le nom de Khoisan
Il y a un petit groupe de San dans le désert du Kalahari en Afrique du Sud, aujourd'hui, qui essaie de vivre comme leurs prédécesseurs. Cela leur est cependant devenu de plus en plus difficile et la plupart d'entre eux se sont tournés vers l'agriculture ou l'élevage pour gagner leur vie.

Les Khoikhoi ("hommes des hommes") ou Khoi, parfois orthographié KhoeKhoe, sont une division historique du groupe ethnique Khoisan du sud-ouest de l'Afrique, étroitement lié aux Bushmen (ou San, comme les Khoikhoi les appelaient).

Au moment de l'arrivée des colons blancs en 1652, ils vivaient en Afrique australe depuis environ 30 000 ans et pratiquaient une agriculture pastorale extensive dans la région du Cap.


L'une des milliers de peintures rupestres illustrant le mode de vie des San et leurs croyances religieuses
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Le peuple Khoi avait adopté un mode de vie pastoral (un mode de vie nomade basé sur l'élevage du bétail) il y a environ 2000 ans et a adapté sa vie culturelle en conséquence. Comme les San, les Khoi avaient également un teint jaunâtre mais ils étaient de plus grande taille.

Cela peut être attribué au fait que leur alimentation de base était constituée de protéines. Toute leur vie tournait autour de leur bétail et ils étaient constamment en mouvement à la recherche de meilleurs pâturages pour leur bétail et leurs moutons.

Les Khoi avaient perfectionné leur mode de vie nomade en un art raffiné. Ils dormaient sur des nattes de roseau dans des huttes en forme de dôme faites de branches dénudées qui pouvaient être facilement démontées pour faciliter le déplacement. Leurs huttes étaient érigées en cercle pour que les animaux puissent dormir au milieu.

Une clôture de branches épineuses a été construite autour du cercle de huttes pour empêcher les intrus d'entrer. En plus du lait et de la viande, leur régime alimentaire se composait de baies, de racines et de bulbes. Parfois, comme les San, les Khoi utilisaient des arcs et des flèches pour chasser.


Le peuple San vivait et chassait en totale harmonie avec la nature, ne présentant aucune menace pour la faune et la végétation
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Certains scientifiques pensent que le peuple Khoi est originaire des grands lacs d'Afrique et n'a migré vers l'Afrique australe que longtemps après les San. D'autres scientifiques, cependant, sont d'avis que les bergers Khoi ont évolué à partir des communautés de chasseurs-cueilleurs d'Afrique australe. Des études linguistiques ont prouvé que certaines langues parlées par les San sont remarquablement similaires à certains dialectes Khoi.

Certains linguistes ont même évoqué la possibilité que la langue Khoi se soit développée à partir d'une langue San. C'est une autre raison de combiner les mots "Khoi" et "San" en "Khoisan". Mais le mot fait également référence au lien plus profond entre les deux peuples, qui est né lorsqu'ils ont commencé à se marier dans les tribus de l'autre et, de cette manière, sont devenus un seul peuple.

Avec l'arrivée des Noirs et plus tard des Blancs en Afrique du Sud, les ennuis ont commencé pour les Khoisan. Les San considéraient le bétail des fermiers comme du gibier et ont commencé à les chasser et les Khoi considéraient les fermiers comme des intrus dans leurs pâturages. Cela a causé beaucoup de conflits entre les différents groupes. Finalement, les San se sont déplacés vers des régions plus sèches comme la Namibie et le Botswana.


Il y a un petit nombre de descendants San dans le désert du Kalahari, vivant de la même manière que leurs ancêtres. Il s'agit d'une communauté Bushmen à Gope, Central Kalahari Game Reserve, Botswana
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Une fois que les Européens ont commencé à coloniser le Cap, le mode de vie des Khoi a commencé à changer à mesure que les colons ont commencé à s'immiscer dans leur espace de vie et ils ont finalement été réduits à un état de servitude. La population des Khoi a également été sévèrement réduite par les guerres et les épidémies telles que la variole.

Finalement, ils se sont détribalisés et ont commencé à se mélanger avec les esclaves libérés. En raison de tous ces changements, le peuple Khoi a cessé d'exister en tant que nation, même s'il était au nombre de près de 100 000 lorsque les Hollandais sont arrivés en 1652.


Amérindiens de l'Utah

Bien avant que les Euro-Américains n'entrent dans le Grand Bassin, un nombre important de personnes vivaient dans les limites actuelles de l'Utah. Les reconstitutions archéologiques suggèrent une habitation humaine remontant à quelque 12 000 ans. Les premiers habitants connus étaient membres de ce que l'on a appelé les chasseurs-cueilleurs nomades de la culture archaïque du désert avec une vannerie développée, des outils en pierre à tige effilée et des outils en bois et en os. Ils ont habité la région entre 10 000 av. et l'an 400. Ces peuples se sont déplacés en unités familiales élargies, chassant le petit gibier et ramassant les graines et les racines périodiquement abondantes dans un environnement légèrement plus frais et humide du Grand Bassin.

Vers l'an 400, la culture Fremont a commencé à émerger dans le nord et l'est de l'Utah à partir de cette tradition du désert. Les peuples Fremont ont conservé de nombreuses caractéristiques de chasse et de cueillette dans le désert, mais ont également incorporé une composante horticole de maïs-haricot-courge en l'an 800 de l'an 800 – 8211900. Ils vivaient dans des structures en maçonnerie et fabriquaient de la vannerie, de la poterie et des figurines en argile sophistiquées à des fins cérémonielles. Les peuples numiques intrusifs ont déplacé ou absorbé le Fremont quelque temps après l'an 1000.

À partir de 400 après J.-C., les Anasazi, avec leurs traditions de la culture Basketmaker Pueblo, se sont installés dans le sud-est de l'Utah depuis le sud du fleuve Colorado. Comme les Fremont au nord, les Anasazi (un mot Navajo signifiant « les anciens ») étaient des peuples relativement sédentaires qui avaient développé une agriculture à base de maïs-haricot-courge. Les Anasazi ont construit des habitations rectangulaires en maçonnerie et de grands complexes d'appartements nichés dans les falaises ou situés au fond des vallées, comme les structures de Grand Gulch et du monument national Hovenweep. Ils construisaient des greniers à grains, fabriquaient de la vannerie enroulée et enroulée, des figurines en argile et une fine poterie gris-noir. Les Anasazi ont prospéré jusqu'en 1200 et 82111400 après J.

Dans l'Utah, les peuples parlant numique (ou shoshonéen) de la famille linguistique uto-aztèque ont évolué en quatre groupes distincts au cours de la période historique : les peuples Shoshone du Nord, Goshute ou Shoshone de l'Ouest, Paiute du Sud et Ute. Les Shoshone du Nord, y compris les Bannock, Fort Hall et Wind River Shoshone (Nimi), étaient des chasseurs-cueilleurs qui ont rapidement adopté de nombreux traits des Indiens des Plaines grâce au commerce. Ils occupaient une zone principalement au nord et à l'est de l'État, mais utilisaient périodiquement des zones de subsistance dans l'Utah. Les Goshute (Kusiutta) habitaient les déserts inhospitaliers de l'ouest de l'Utah. Appelés de manière désobligeante « Indiens creuseurs » par les premiers observateurs blancs, les Goshute étaient des chasseurs-cueilleurs extrêmement adaptatifs vivant en petites bandes familiales nomades. Ils construisaient des mèches ou des abris de broussailles, ramassaient des graines saisonnières, des herbes et des racines, ramassaient des insectes, des larves et de petits reptiles, et chassaient des antilopes, des cerfs, des lapins et d'autres petits mammifères. Les Southern Paiute (Nuwuvi) vivaient dans le sud-ouest de l'Utah, où ils combinaient leur système de subsistance de chasse et de cueillette avec un certain jardinage dans les plaines inondables et une adaptation attribuable aux influences Anasazi. Les Paiute du Sud n'étaient pas belliqueux et ont souffert aux mains de leurs voisins Ute plus agressifs au cours de la période historique.

Le peuple Ute (Nuciu) peut être divisé en groupes orientaux et occidentaux. Les Utes orientaux habitaient les hauts plateaux et les parcs des montagnes Rocheuses du Colorado et du nord du Nouveau-Mexique, et se composaient des Yamparka et Parianuc (White River Utes), des Taviwac (Uncompahgre Utes), des Wiminuc, Kapota et Muwac (Southern et Ute Mountain Utes). Les Utes de l'ouest ou de l'Utah habitaient les deux tiers du centre et de l'est de l'État. Les groupes de l'Utah Ute comprenaient les Cumumba ou Weber Utes, les Tumpanuwac, les Uinta-ats, les Pahvant, les San Pitch et les Sheberetch (Uintah Utes). Les Ute étaient des chasseurs-cueilleurs qui ont rapidement adopté la culture des chevaux et des buffles des Indiens des Plaines. Ils sont devenus des pillards réputés et ont échangé des chevaux entre le sud-ouest espagnol et les plaines du nord. Utes a activement participé aux campagnes espagnoles contre les pillards Navajo et Apache, et a mené son propre commerce d'esclaves avec les Espagnols contre les Paiute du Sud et les Navajo. Les Utes vivaient dans des broussailles ou des tipis en peau et voyageaient dans des unités familiales élargies avec des congrégations saisonnières. Il n'y avait qu'un sentiment général d'identité « tribale » avec les autres groupes Ute, basé sur un langage commun et des croyances partagées.

En 1700, les Navajos ont commencé à s'installer dans la zone de drainage de la rivière San Juan, dans l'Utah, à la recherche de pâturages pour leurs troupeaux de moutons et de chèvres espagnols. Les Navajo (Dine) étaient des immigrants récents des peuples de langue athabascane du Sud-Ouest, arrivés entre 1300 et 1400 après J. Ils vivaient dans des unités familiales étendues dispersées dans le nord de l'Arizona, le Nouveau-Mexique et le sud-est de l'Utah, vivant dans des hogans. Tout en maintenant des relations équitables avec les peuples espagnol et Pueblo, les Navajos ont subi une pression intense des raids sur Utes des années 1720 aux années 1740, forçant beaucoup de gens à se retirer de l'Utah.

De nombreux explorateurs et trappeurs - Rivera, Dominguez et Escalante, Provost, Robidoux, Ashley, Ogden, Smith, Carson, Bridger et Goodyear - se sont aventurés dans l'Utah entre 1776 et 1847, prenant contact et faisant du commerce avec les peuples amérindiens. Ils ont établi des relations économiques mais n'ont exercé que peu ou pas de contrôle politique sur les peuples autochtones de l'Utah. Lorsque la migration mormone a commencé, il y avait plus de 20 000 Indiens vivant dans l'Utah proprement dit.

Les Mormons se sont installés dans la vallée du lac Salé en 1847, une zone neutre ou tampon entre les peuples Shoshone et Ute. Le conflit entre les mormons et les Indiens n'a vraiment commencé que lorsque les mormons ont étendu leurs colonies au sud dans la vallée de l'Utah, un important carrefour commercial et une zone de subsistance pour le peuple Ute. Brigham Young a adopté une politique indienne modérée conforme aux croyances théologiques mormones selon lesquelles les Indiens étaient des « Lamanites », avec une ascendance dans les tribus d'Israël. Young a conseillé qu'il était moins cher de nourrir que de combattre les Indiens, et il a institué quelques efforts missionnaires symboliques parmi eux. Pourtant, à mesure que la colonie mormone s'étendait vers le nord et le sud le long du front, le conflit s'est intensifié avec les Indiens déplacés des zones de subsistance traditionnelles. Young a contré le raid d'Ute avec une main de fer. La guerre de Walker (1853–821154) et la guerre de Black Hawk (1863–821168) tournaient autour des raids indiens de subsistance pour éviter la famine.

Au cours de cette période, le Bureau indien et l'église mormone exploitaient des fermes de réserve au profit des peuples indiens, mais elles se sont révélées inadéquates ou ont complètement échoué. Affaiblis par la maladie et la famine, les Indiens utes ont fait face à l'anéantissement ou à la retraite. En 1861, le président Abraham Lincoln a mis de côté la réserve indienne de la vallée d'Uintah pour le peuple de l'Utah Ute. En 1881, le gouvernement fédéral a retiré la White River et l'Uncompahgre Ute du Colorado aux réserves d'Uintah et d'Ouray dans l'est de l'Utah. Aujourd'hui, ces trois bandes sont collectivement appelées la tribu Northern Ute.

Dans une série de traités avec les Shoshone, les Bannock et les Goshute en 1863 et avec les Ute et les Southern Paiute en 1865, le gouvernement fédéral a décidé d'éteindre les revendications territoriales des Indiens dans l'Utah et de confiner tous les Indiens dans des réserves. Les Goshutes ont refusé de quitter leurs terres pour les réserves de Fort Hall ou d'Uintah. Ils ont vécu dans le désert de l'ouest jusqu'à ce qu'une réserve leur soit accordée dans les années 1910.De même, les Southern Paiute ont refusé d'aller dans la réserve d'Uintah et se sont finalement installés dans les collines inhabitées et les zones désertiques du sud de l'Utah. Au début du XXe siècle, les groupes Kaibab, Shivwits, Cedar City, Indian Peaks, Kanosh et Koosharem des Paiutes du Sud ont finalement reçu des parcelles de terres réservées. Le petit nombre de Navajo vivant dans l'Utah a considérablement augmenté après la conquête et l'emprisonnement des Navajo à Bosque Redondo au Nouveau-Mexique entre 1862 et 1868. Beaucoup ont déménagé dans les régions de San Juan et de Monument Valley de l'Utah, qui sont devenues une partie de la réserve Navajo. en 1884.

En 1871, le gouvernement fédéral a mis fin à la pratique de conclure des traités et a institué une approche législative pour administrer les affaires indiennes. En 1887, le Congrès a adopté la loi Dawes General Allotment (ou Multiplety) Act, visant à diviser les réserves indiennes en fermes individuelles pour les membres de la tribu et à ouvrir le reste à la vente publique. Les décideurs politiques avaient l'intention de détribaliser les peuples autochtones et de les transformer en agriculteurs et en citoyens yeoman, mais la politique a été en grande partie un échec. Les Indiens ont résisté à l'agriculture et la plupart des environnements de réserve ont limité le succès agraire. L'attribution a cependant rompu le domaine indien. En 1897 et 1904, le Bureau indien a attribué les réserves d'Uintah et d'Ouray. Les possessions de terres tribales sont passées de près de quatre millions d'acres à 360 000 acres, et la vente individuelle d'attributions indiennes a encore réduit les terres des Ute du Nord. Dans tout le pays, les Indiens ont perdu plus de quatre-vingts pour cent de leurs terres en 1930. La pauvreté, le chômage, le sous-développement et les problèmes de santé tourmentaient la plupart des réserves, et les Amérindiens sont devenus de plus en plus dépendants du gouvernement fédéral.

En 1934, dans le cadre de l'activité législative connue sous le nom de New Deal, le Congrès a adopté la Wheeler-Howard, ou Indian Reorganization Act, visant à promouvoir l'autodétermination des Indiens. La plupart des groupes d'Indiens de l'Utah ont accepté l'IRA et ont élu des gouvernements tribaux ou des comités d'entreprises, ont adopté des lois et ont commencé à planifier des stratégies pour le développement économique des réserves. Les emplois de conservation fédéraux et les secours ont été des facteurs importants pour voir les groupes indiens de l'Utah traverser l'ère de la Grande Dépression.

Au cours de la Seconde Guerre mondiale, un certain nombre d'Indiens de l'Utah se sont distingués dans les forces armées et de nombreux autres métiers appris utiles sur et hors de leurs réserves. En 1948, le Bureau indien a lancé un programme de réinstallation pour placer des Indiens dans des emplois hors réserve dans les zones urbaines d'Amérique. De nombreux Navajos en particulier ont profité du programme qui, au niveau national, n'a connu au mieux qu'un succès partiel. Les liens avec la famille, la culture et la terre ont ramené beaucoup de gens dans des réserves sous-développées.

La politique indienne a radicalement reculé dans les années 1950 lorsque le sénateur de l'Utah Arthur V. Watkins, président du sous-comité sénatorial des affaires indiennes, a promu l'adoption d'une loi mettant fin à toute responsabilité fédérale envers les tribus indiennes. Pour donner l'exemple, Watkins a poussé à la suppression des groupes d'Indiens de l'Utah, notamment les Shivwits, les Kanosh, les Koorsharem et les Indian Peaks Paiutes, ainsi que les Skull Valley et les Washakie Shoshone. Après la cessation, ces groupes ont rapidement perdu le contrôle du peu de terres qu'ils possédaient. En 1954, à la suite d'un conflit interne de longue date, la tribu Northern Ute a accepté la résiliation des Utes de sang-mêlé qui sont devenus connus sous le nom de citoyens Ute affiliés.

À la fin des années 50 et dans les années 60, la politique indienne fédérale est revenue une fois de plus à une position d'autodétermination plus libérale. Les Amérindiens ont reçu l'aide du Service de santé publique, du Bureau de l'emploi économique et d'autres agences fédérales et étatiques. L'un des principaux facteurs de promotion de l'autodétermination des Indiens a été le succès des réclamations indiennes contre le gouvernement des États-Unis pour violation des accords conventionnels. En 1909, les Utes ont reçu un règlement de plus de 3 500 000 $. Dans un règlement de revendications globales de 1962, le peuple Ute a reçu près de 47 700 000 $, dont la tribu Northern Ute a reçu 30 500 000 $. En 1986, la Cour suprême des États-Unis a confirmé le droit tribal d'exercer la « juridiction légale » sur toutes les terres réservées avant attribution. Dans les années 1970, les Southern Paiutes et Goshutes ont chacun remporté des règlements de plus de sept millions de dollars. D'autres facteurs importants dans l'autodétermination des Indiens de l'Utah ont été le développement de gisements minéraux sur les terres des réserves, l'utilisation des ressources en eau, le développement des loisirs et du tourisme et le développement industriel pour fournir des emplois aux membres de la tribu.

En 1970, la population indienne de l'Utah était de 11 273 - une augmentation par rapport à 6 961 en 1960. En 1980, il y avait 19 158 Amérindiens, qui se rapprochaient finalement des 20 000 Indiens environ habitant l'État au moment de la colonisation mormone. Les Navajos sont le groupe le plus peuplé de l'État, suivi par les Ute du Nord. Aujourd'hui, une proportion importante des Indiens de l'Utah vivent et travaillent dans des centres urbains et représentent des groupes tribaux de toute l'Amérique du Nord.

Voir : Beverly Beeton, “Teach Them to Till the Soil: An Experiment with Indian Farms, 1850-1862,”, American Indian Trimestriel 3 (hiver 1977-78) Pamela Bunte et Robert J. Franklin, Des sables à la montagne : une étude du changement et de la persistance dans une communauté paiute du sud (1986) Howard Christy, “Open Hand and Mailed Fist: Mormon-Indian Relations in Utah, 1847-52,” Utah Historical Quarterly 46 (été 1978) Fred A. Conetah, Une histoire du peuple Ute du Nord (1982) “Indiens de l'Utah,” Utah Historical Quarterly 39 (printemps 1971) Joseph G. Jorgensen, La religion de la danse du soleil : le pouvoir pour les impuissants (1972) Dale L. Morgan, “The Administration of Indian Affairs in Utah, 1851-1858,” Revue historique du Pacifique 17 (novembre 1948) Floyd O’Neil et Stanford J. Layton, “Of Pride and Politics: Brigham Young as Indian Superintendent,” Utah Historical Quarterly 46 (Été 1978) Helen Z. Papanikolas, éd., Les peuples de l'Utah (1976) François Paul Prucha, Le grand père : le gouvernement des États-Unis et les Indiens d'Amérique (1984) S. Lyman Tyler, “Les premiers peuples,” et “Les Indiens du territoire de l'Utah, dans Histoire de l'Utah, éd. par Richard Poll, et al. (1989) Richard O. Ulibarri, “Utah’s Unassimiled Minorities,” dans Histoire de l'Utah, Richard Poll, et al. (1989).


Culture traditionnelle

Peuples et langues

Les peuples du sud-ouest parlaient des langues de plusieurs familles différentes. Les peuples Yuman de langue Hokan étaient les résidents les plus à l'ouest de la région. Les soi-disant River Yumans, y compris les Yuma (Quechan), Mojave, Cocopa et Maricopa, vivaient sur les rivières Colorado et Gila. Leurs cultures combinaient certaines traditions de la région culturelle du sud-ouest avec d'autres des Indiens de Californie. Les Yumans des hautes terres vivaient sur des ruisseaux plus petits et saisonniers dans ce qui est maintenant l'ouest de l'Arizona, au sud du Grand Canyon. Ils comprenaient les Havasupai, Hualapai et Yavapai.

Les Tohono O'odham (ou Papago) et les Pima étroitement apparentés parlaient des langues uto-aztèques. Ils vivaient dans la partie sud-ouest de la zone de culture, près de la frontière entre les États actuels de l'Arizona (États-Unis) et de Sonora (Mexique). Les érudits pensent que ces peuples sont issus de l'ancienne culture Hohokam.

Les Indiens Pueblo vivaient dans ce qui est maintenant le nord-est de l'Arizona et le nord-ouest du Nouveau-Mexique. Ils parlaient les langues Tanoan, Keresan, Kiowa-Tanoan et Penutian. On pense qu'ils sont les descendants de la culture ancestrale des Pueblos préhistoriques. Parmi les peuples Pueblo les plus connus figurent les Hopi et les Zuni.

Les Navajos et les Apaches étroitement apparentés parlaient des langues athabascanes. Ces peuples étaient relativement tardifs dans la région. Ils ont migré du Canada vers le sud-ouest, arrivant avant l'an 1500. Les Navajos vivaient sur le plateau du Colorado, près des villages Hopi. Les Apaches résidaient traditionnellement dans les systèmes de bassins et de parcours au sud du plateau. Les principales tribus Apache comprenaient les Apaches occidentaux, les Chiricahua, les Mescalero, les Jicarilla, les Lipan et les Kiowa Apache.

La plupart des peuples du Sud-Ouest combinaient l'agriculture avec la chasse et la cueillette. Dans l'environnement sec, la proximité d'une tribu à l'eau avait une forte influence sur la façon dont cela dépendait d'une stratégie ou d'une autre. Les groupes qui se sont installés le long du fleuve Colorado ou d'autres grands cours d'eau pouvaient compter presque entièrement sur l'agriculture pour se nourrir. Pour la rivière Yumans, les rivières Colorado et Gila ont fourni une eau abondante malgré les faibles précipitations et le climat désertique chaud. Débordant de leurs rives chaque printemps, les rivières laissaient du limon frais pour planter plusieurs variétés de maïs ainsi que des haricots, des citrouilles, des melons et des graminées. Les récoltes abondantes ont été complétées par des fruits et des graines sauvages, du poisson et du petit gibier.

De nombreux Yumans des hautes terres, les Pima et les Tohono O'odham n'avaient pas un approvisionnement en eau aussi fiable. Certains cultivaient à l'aide de l'irrigation. Les groupes qui vivaient près des cours d'eau permanents ont construit des canaux en pierre pour transporter l'eau des ruisseaux vers leurs champs de maïs, de haricots et de courges. Des groupes sans eau courante en permanence ont planté des cultures dans les sédiments à l'embouchure des cours d'eau saisonniers, qui ne coulaient qu'après les tempêtes estivales. Ils ont construit des murets appelés barrages de retenue pour ralentir les torrents provoqués par les pluies brèves mais intenses. Ces groupes comptaient plus sur les aliments sauvages que sur l'agriculture. Certains ne cultivaient pas du tout, vivant à la place d'une manière similaire aux Indiens du Grand Bassin.

Les peuples Pueblo étaient principalement des agriculteurs, cultivant du maïs, des courges, des haricots et des graines de tournesol dans des champs irrigués. Ils élevaient aussi des dindes. Plus tard, les Espagnols leur ont apporté de nouvelles cultures, notamment du blé, des oignons, des pastèques, des pêches et des abricots. Les Pueblo chassaient également le cerf, l'antilope et le lapin et cueillaient des aliments végétaux sauvages, notamment des figues de Barbarie, des pignons et des baies.

Lorsqu'ils sont arrivés dans le Sud-Ouest, les Navajos et les Apaches étaient des chasseurs-cueilleurs nomades. Peu à peu, les Navajos et certains groupes Apache ont adopté certains des traits culturels des Pueblo, s'installant dans des villages et apprenant à cultiver du maïs et d'autres légumes. Après que les Espagnols aient introduit les moutons, les chèvres et le bétail, les Indiens ont commencé à s'occuper de troupeaux de ces animaux. Les Apaches Chiricahua et Mescalero ont continué à dépendre principalement de la chasse et de la cueillette. La principale plante alimentaire du Mescalero était le mescal, une plante du désert qui fournissait des fruits, du jus et des fibres. Lorsque la nourriture était rare, les Navajos et les Apaches ont attaqué les villages Pueblo et plus tard les colonies espagnoles et américaines.

Établissements et logement

Les habitations les plus remarquables du Sud-Ouest étaient celles des Indiens Pueblo. Les Pueblo vivaient dans des villages compacts et permanents d'immeubles d'appartements modelés sur les habitations rupestres du Pueblo ancestral. Ils étaient faits de pierre et d'adobe (argile séchée au soleil). Lorsque les explorateurs espagnols ont vu ces immenses maisons dans les années 1500, ils les ont appelés pueblos, du mot espagnol pour village. Les villages Pueblo étaient situés dans les vallées fluviales et sur les hauts plateaux rocheux appelés mesas.

Les maisons Pueblo avaient plusieurs étages et de nombreuses pièces. Chaque famille pourrait avoir plusieurs pièces qu'elle utilisait comme les gens le font aujourd'hui, pour la préparation des aliments, le sommeil ou le stockage. Pour éloigner les ennemis, les Indiens ont construit le rez-de-chaussée sans portes ni fenêtres. L'étage suivant était en retrait de la largeur d'une pièce et le toit de l'étage inférieur offrait une «cour avant» aux habitants du deuxième étage. Les étages supérieurs étaient en retrait de la même manière, donnant un effet de terrasse. Les résidents utilisaient des échelles pour atteindre leurs appartements. Des salles souterraines spéciales appelées kivas étaient réservées à des fins religieuses.

Les colonies des Yumans, des Pima et des Tohono O'odham différaient selon l'accès d'une tribu à l'eau. Les villages près des rivières avaient des maisons en forme de dôme faites de charpentes en rondins recouvertes d'acacia et de torchis (branches tissées enduites d'argile) ou de chaume. Les Indiens vivaient dans ces villages toute l'année. Les tribus qui vivaient le long des voies navigables saisonnières partageaient leur temps entre les villages d'été et les camps de saison sèche. Les colonies d'été étaient près de leurs récoltes. Ils se composaient de maisons en forme de dôme construites en chaume. Pendant le reste de l'année, ils vivaient à des altitudes plus élevées où l'eau douce et le gibier étaient plus facilement disponibles. Leurs abris étaient alors des appentis et des brise-vent.

Lorsque les Navajos et certains groupes Apache ont abandonné leur mode de vie nomade, ils se sont installés dans des villages et ont appris à cultiver. Les Navajo construisaient des maisons rondes, appelées hogans, en pierre, en rondins et en terre. Les Apaches restèrent majoritairement nomades. Ils ont construit des mèches couvertes de broussailles et des tipis en peau pour s'abriter.

Vêtements

Rare parmi les Indiens d'Amérique du Nord, les Pueblo tissaient la plupart de leurs vêtements à partir de coton qu'ils cultivaient eux-mêmes. Ils ont commencé à cultiver du coton et à fabriquer du tissu dans les années 700. La robe de la femme était une longue bande de tissu qui enveloppait le corps et se fixait sur l'épaule droite. Une ceinture colorée à franges retenait le vêtement à la taille. L'homme portait une culotte de coton blanc ou un court kilt tissé avec une bordure colorée. Les hommes et les femmes portaient des chaussures souples ou des sandales.

Les Navajos et les Apaches portaient traditionnellement des vêtements faits de peaux d'animaux et de fibres végétales. Après l'arrivée des Européens, les Navajos ont commencé à confectionner des vêtements avec des tissus achetés à des commerçants.

Technologie et arts

Au cours de leurs siècles de vie commune dans des villages, les Indiens Pueblo ont développé des moyens d'introduire l'art dans la vie quotidienne. Les femmes Pueblo fabriquaient de belles et solides poteries. Chaque village, et parfois chaque famille, avait ses propres styles, couleurs et designs. Les femmes étaient douées pour la vannerie depuis les temps anciens. Ils ont tissé des brindilles, de l'herbe et des fibres de yucca et d'autres plantes du désert résistantes dans des paniers, des plateaux, des nattes, des porte-bébés et des sandales.

Les hommes étaient les tisserands parmi les Pueblo. Ils faisaient aussi le travail de tannage et de confection de chaussures et autres articles de maroquinerie. Ils fabriquaient des arcs et des flèches, des couteaux en pierre et des outils. Ils ont percé et poli des turquoises et d'autres pierres pour en faire des perles. Après que les Mexicains leur aient appris l'orfèvrerie, ils ont créé des bijoux en argent sertis de ces pierres.

Les Navajo étaient doués pour apprendre les compétences de leurs voisins et ajouter des améliorations et des touches individuelles. Ils ont appris le tissage des Indiens Pueblo, et leurs couvertures et tapis sont devenus plus précieux que les produits Pueblo. Les femmes faisaient tout le travail, de la tonte des moutons au tissage final. Les hommes Navajo ont appris l'orfèvrerie auprès d'artistes mexicains. Ils ont adapté des dessins de nombreuses sources, en particulier les motifs estampés sur les brides et les selles espagnoles.

Société

Les Yumans, les Pima et les Tohono O'odham étaient similaires dans leur organisation sociale. L'unité sociale la plus importante parmi ces groupes était la famille élargie, un groupe de personnes apparentées qui vivaient et travaillaient ensemble. Des groupes de familles vivant dans un lieu donné formaient des bandes. En règle générale, le chef masculin de chaque famille participait à un conseil de bande informel qui réglait les différends (souvent sur la propriété foncière, entre les groupes d'agriculteurs) et prenait des décisions concernant les problèmes de la communauté. Les chefs de bande ont été choisis en fonction de leurs compétences dans des activités telles que l'agriculture, la chasse et la recherche de consensus. Un certain nombre de bandes constituaient la tribu. Les tribus étaient généralement organisées de manière assez lâche - les Pima étaient le seul groupe avec un chef tribal officiellement élu. Chez les Yumans, la tribu fournissait au peuple une forte identité ethnique, bien que dans d'autres cas, la plupart des gens s'identifiaient plus fortement à la famille ou à la bande.

Les Pueblo étaient organisés en 70 villages ou plus avant l'arrivée des Espagnols. Les villages, comme les gens eux-mêmes et leurs maisons distinctives, sont connus sous le nom de pueblos. Chaque pueblo était politiquement indépendant, gouverné par un conseil composé des chefs des sociétés religieuses. Ces sociétés étaient centrées dans les kivas souterraines, qui servaient également de clubs privés et de salons pour hommes. Les Pueblo ont également établi des sociétés secrètes avec des thèmes spécifiques, tels que la religion, la guerre, la police, la chasse et la guérison.

Au sein des villages, la parenté jouait un rôle clé dans la vie sociale des Pueblo. Les ménages de familles élargies de trois générations étaient typiques. Les familles apparentées formaient une lignée, un groupe qui partageait un ancêtre commun. Parmi les peuples de l'ouest du Pueblo et de l'est de langue Keresan, plusieurs lignées ont été combinées pour former un clan. De nombreux villages comptaient des dizaines de clans. D'autres Indiens Pueblo ont regroupé les lignées en deux unités plus grandes appelées moitiés. De nombreux Pueblo de l'Est se sont organisés en groupes appariés tels que les "Squash People" et les "Turquoise People" ou les "Summer People" et "Winter People".

Les clans et les moitiés étaient chargés de parrainer certains rituels et d'organiser de nombreux aspects de la vie communautaire. Ils étaient également importants pour parvenir à l'harmonie par d'autres moyens. L'adhésion à ces groupes a été symboliquement étendue à certains animaux, plantes et autres classes de phénomènes naturels et surnaturels. Cela reliait tous les aspects des mondes social, naturel et spirituel pour une tribu. De plus, le mariage entre les membres de clans ou de moitiés différents aplanit les relations sociales entre les groupes.

Les Navajos et les Apaches avaient tendance à vivre dans des groupes familiaux étendus dispersés qui agissaient indépendamment les uns des autres. Chez les Apaches, le groupe social le plus important dans la vie quotidienne était le groupe, un groupe familial d'environ 20 à 30 personnes qui vivaient et travaillaient ensemble. Chez les Navajos, des « tenues » de taille similaire, ou des familles élargies voisines, ont coopéré pour résoudre des problèmes tels que l'utilisation de l'eau. Des groupes et des tenues étaient organisés sous la direction d'un chef choisi pour sa sagesse et ses succès antérieurs. Ils agissaient sur la base d'un consensus ou d'un accord général. Les gens pouvaient, et le faisaient souvent, passer à un autre groupe s'ils n'étaient pas à l'aise avec leur situation actuelle. Une tribu était composée d'un groupe de bandes qui partageaient des liens de tradition, de langue et de culture.

Famille

Bien que les peuples du Sud-Ouest aient mis l'accent sur la famille élargie, ils variaient dans leur approche de la recherche des liens familiaux. Chez les Yumans, les Pima et les Tohono O'odham, les relations de parenté étaient généralement retracées du côté paternel et maternel de la famille. Dans les groupes qui cultivaient, la lignée mâle était quelque peu favorisée parce que les champs étaient généralement transmis de père en fils. La parenté entre les groupes de langue pueblo de l'ouest et de l'est de langue keresan a été retracée à travers la mère. Le reste des Pueblo de l'Est a fait remonter l'ascendance par le père ou par les deux parents. Les Navajos et les Apaches occidentaux avaient des clans basés sur la lignée féminine, mais le reste des Apaches retraçait la parenté des deux côtés de la famille et avait peu d'utilité pour les clans.

Comme beaucoup d'autres Indiens, les peuples du Sud-Ouest répartissaient le travail domestique entre les femmes et les hommes. Chez les Yumans, les Pima et les Tohono O'odham, les femmes étaient généralement responsables de la plupart des tâches domestiques, telles que la préparation des repas et l'éducation des enfants. Les tâches des hommes comprenaient le défrichage des champs et la chasse. Chez les Pueblo, les femmes s'occupaient des jeunes enfants, cultivaient des jardins, produisaient des paniers et de la poterie, et préservaient, entreposaient et cuisinaient les aliments.Ils s'occupaient également de certains fétiches de clan, des objets sacrés taillés dans la pierre. Les hommes tissaient des étoffes, gardaient des moutons et élevaient du maïs, des courges, des haricots et du coton. Les femmes Navajo et Apache étaient généralement chargées d'élever les enfants, de récolter et de transformer des graines et d'autres plantes sauvages, de collecter du bois de chauffage et de l'eau, de produire des vêtements en peau de daim, des paniers et de la poterie et de construire la maison. Les Navajo faisaient exception à la dernière règle, car ils considéraient la construction de maisons comme un travail d'hommes. Les hommes Navajo et Apache chassaient, combattaient et faisaient des raids. Parmi les groupes les plus sédentaires, les femmes s'occupaient des jardins, les hommes s'occupaient des champs, et tous deux participaient au berger et au tissage.

Toutes les tribus du Sud-Ouest considéraient l'éducation des enfants comme une sérieuse responsabilité d'adulte. La plupart pensaient que chaque enfant devait être « transformé en » un membre de la tribu et que les adultes devaient s'engager dans une autoréflexion et une réorientation fréquentes pour rester membre de la tribu. En d'autres termes, l'identité ethnique était quelque chose qui devait être atteint plutôt que tenu pour acquis.

Les enfants ont été traités chaleureusement et patiemment. Dès leur naissance, ils ont été traités comme faisant partie intégrante de la famille. Chez les Navajo, par exemple, le berceau était accroché à un mur ou à un pilier afin que l'enfant soit à la hauteur des yeux des autres assis dans le cercle familial. Dès le début de l'enfance, il y avait une formation aux rôles de genre. Les petites filles ont commencé à apprendre la transformation des aliments et la garde d'enfants, et les petits garçons se sont vu confier des tâches telles que ramasser du bois de chauffage ou s'occuper des animaux. Mais surtout, on leur a appris que les individus doivent toujours faire leur part selon leur sexe, leur force et leurs talents.

Lorsqu'ils avaient entre cinq et sept ans, les garçons ont commencé à passer presque tout leur temps avec les hommes de leur foyer. Dès lors, les hommes orientèrent leur éducation vers les tâches et les traditions masculines. Vers le même âge, les filles ont commencé à assumer de plus en plus la responsabilité des tâches ménagères. Au fur et à mesure que les garçons grandissaient, les Apaches et d'autres groupes nomades soulignaient la force et les compétences nécessaires au combat. L'entraînement à la guerre s'intensifiait au fur et à mesure que les jeunes atteignaient l'âge adulte. Même parmi les Pueblo les plus paisibles, cependant, les garçons ont appris l'agilité, l'endurance et la vitesse en courant. La course était importante pour le Pueblo car elle était considérée comme ayant un pouvoir magique pour aider les plantes, les animaux et les gens à se développer.

Religion

Comme la plupart des religions indiennes, celles des Indiens du Sud-Ouest étaient généralement caractérisées par l'animisme et le chamanisme. Les animistes croient que les êtres spirituels animent le soleil, la lune, la pluie, le tonnerre, les animaux, les plantes et de nombreux autres phénomènes naturels. Les chamanes étaient des hommes et des femmes qui obtenaient une connaissance ou un pouvoir surnaturel pour traiter les maux physiques et spirituels. Les chamanes devaient être très conscients des activités de la communauté ou risquer les conséquences. Par exemple, un certain nombre de récits des années 1800 font état de l'exécution de chamanes Pima qui auraient causé la maladie et la mort des gens.

Les spectaculaires cérémonies Pueblo pour la pluie et la croissance reflétaient une conception de l'univers dans laquelle chaque personne, animal, plante et être surnaturel était considéré comme important. Sans la participation active de chaque individu du groupe, on croyait que le soleil vivifiant ne reviendrait pas de sa «maison d'hiver» après le solstice, que la pluie ne tomberait pas et que les récoltes ne pousseraient pas. En fait, les groupes Pueblo croyaient généralement que l'ordre cosmique était toujours en danger de s'effondrer et qu'un cycle annuel de cérémonies était crucial pour l'existence continue du monde.

Selon le Pueblo, les humains ont affecté le monde par leurs actions, émotions et attitudes. Les communautés qui encourageaient l'harmonie étaient visitées chaque année par des êtres spirituels appelés kachinas. Lors des cérémonies, des hommes vêtus d'habits élaborés se faisaient passer pour les kachinas pour appeler les esprits. La religion kachina était la plus répandue parmi les Pueblos occidentaux et était moins importante à l'est.

Les Apaches croyaient que l'univers était habité par une grande variété d'êtres puissants, y compris des animaux, des plantes, des sorcières (chamans maléfiques), des êtres surhumains, des rochers et des montagnes. Tout pourrait affecter le monde pour le meilleur ou pour le pire. L'Apache parlait, chantait, grondait ou félicitait chacun. Les cérémonies faisaient appel à ces êtres puissants pour les aider à guérir les maladies et pour réussir dans la chasse et la guerre.

Les cérémonies Navajo étaient basées sur une vision similaire de l'univers. Les Navajos croyaient que le pouvoir résidait dans un grand nombre d'êtres dangereux et imprévisibles. Ceux-ci appartenaient à deux classes : les gens de la surface de la Terre (êtres humains, fantômes et sorcières) et les gens sacrés (surnaturels qui pouvaient aider les gens de la surface de la Terre ou leur faire du mal en envoyant des maladies). Alors qu'ils se détournaient de la chasse et des raids au profit de l'agriculture et de l'élevage, les Navajos concentraient leur attention sur des rituels élaborés ou « chantent ». Ceux-ci visaient à guérir la maladie et à mettre un individu en harmonie avec son groupe familial, la nature et le monde des esprits.

Contrairement aux religions animistes des autres tribus du Sud-Ouest, les Yumans de la rivière croyaient en un être suprême qui était la source de tout pouvoir surnaturel. Les rêves étaient le seul moyen d'acquérir la protection, les conseils et le pouvoir surnaturels qui étaient considérés comme nécessaires pour réussir dans la vie. Les mythes traditionnels vus dans les rêves ont été transformés en chansons et interprétés lors de cérémonies. La quête spirituelle a parfois amené un chef religieux ou un chef de guerre à abandonner toutes les autres activités – l'agriculture, la collecte de nourriture et même la chasse.

La religion des Tohono O'odham partageait des caractéristiques avec celles des River Yumans et des Pueblo. Comme les River Yumans, ils « ont chanté pour le pouvoir » et se sont lancés dans des quêtes de vision individuelles. Comme les Pueblo, ils ont également organisé des cérémonies communales pour maintenir le monde en ordre.


Faire un arc

La plupart des Amérindiens utilisaient pour leurs arcs des matériaux disponibles localement, faciles à travailler et résistants à une utilisation fréquente. Les arcs étaient faits de divers types de bois capables de fléchir à plusieurs reprises lorsqu'ils sont tirés, sans devenir cassants ni se fissurer. Certains des bois les plus fréquemment utilisés étaient l'orange d'Osage, le frêne et le genévrier. Un morceau de bois, généralement d'environ 1 mètre de long, était façonné pour avoir une prise épaissie au milieu, avec des membres plus minces et plus flexibles et des encoches aux extrémités pour maintenir la corde en place. Le façonnage se faisait avec des couteaux en pierre, en os ou, plus tard, en métal.


Histoire inédite : la survie des Indiens de Californie

Si vous avez grandi en Californie, vous avez probablement appris la plupart de ce que vous savez sur l'histoire des Indiens de Californie pendant que vous étiez en quatrième année. Tout ce que plusieurs générations de Californiens ont appris des peuples autochtones de l'État peut se résumer ainsi :

La Californie était à l'origine peuplée de gens qui ne cultivaient pas mais fabriquaient de très beaux paniers. Les padrés espagnols sont arrivés et les Indiens de Californie se sont installés dans les missions pour apprendre le travail agricole. Certains d'entre eux y sont morts, principalement parce que leur système immunitaire n'était pas assez sophistiqué pour gérer les maladies modernes. Au moment où les Américains sont arrivés, les Californiens autochtones avaient principalement disparu d'une manière ou d'une autre. La ruée vers l'or a eu lieu et la Californie est devenue une société moderne avec des usines et des établissements de crédit. Enfin, en 1911, Ishi, le dernier Indien sauvage de Californie, a erré hors des montagnes pour pouvoir vivre une vie confortable dans un sous-sol de musée.

Ce programme de quatrième année s'est quelque peu amélioré ces dernières années, et les enfants de nos jours en apprendront davantage sur la nature involontaire de l'association des Indiens de Californie avec les missions. Dans les écoles qui suivent le programme de tronc commun, les enfants apprendront que les Indiens de Californie utilisaient le feu pour gérer le paysage pour la nourriture, les fibres et le gibier.

Pourtant, les Indiens de Californie disparaissent toujours de la mention dans les nouveaux programmes de quatrième année au moment de la ruée vers l'or. Ils sont relégués au passé, comme en témoigne une question de test dans le programme de tronc commun : « Choisissez une légende racontée par les Indiens de Californie il y a longtemps et dites quelles parties de la région naturelle sont dans l'histoire. » "Toutes les cultures indiennes de Californie ont fait: a) peau de cerf b) pignons de pin c) paniers d) kutsavi."

L'histoire des Indiens de Californie ne s'est pas terminée avec la ruée vers l'or. C'est toujours en cours. Les Indiens de Californie fabriquent des paniers et gèrent les paysages avec le feu - et conduisent des camionnettes et obtiennent des doctorats - au présent, en planifiant pour un avenir distant de sept générations. En ce sens, le fil de l'histoire des autochtones californiens s'étend plus loin dans le futur que celui de la société traditionnelle, concentré au maximum sur le prochain exercice.

Ce n'est probablement pas un hasard si le programme de quatrième année cesse de mentionner les peuples autochtones de Californie à l'époque de la ruée vers l'or. La ruée vers l'or était une période au cours de laquelle le traitement des colons blancs envers les Indiens de Californie pourrait bien être trop horrible pour que nous puissions le partager avec les enfants. Même pour les Californiens adultes, examiner de près les dommages historiques subis par les Californiens autochtones est une expérience troublante.

Cette triste histoire rend d'autant plus remarquable et chanceuse que les Indiens de Californie sont toujours là, travaillant toujours à façonner l'État et son paysage, travaillant toujours à combler le fossé entre leurs voisins non autochtones et le paysage dont nous dépendons tous.

C'est une question de consensus approximatif ces jours-ci que les autochtones de Californie étaient au nombre de 100 000 à 300 000 avant que les explorateurs espagnols et russes ne visitent l'État pour la première fois. La population précise est une question qui suscite un certain désaccord parmi les savants. Pendant un certain temps, les historiens ont supposé que les peuples autochtones de Californie avaient été épargnés par le pire des premières vagues d'épidémies que les Européens avaient amenées avec eux dans les Amériques. Avant la colonisation espagnole en 1769, on pensait que l'isolement relatif de l'État de l'autre côté des hautes montagnes et des déserts infranchissables protégeait probablement les Indiens de Californie des fléaux qui avaient ravagé le reste du continent depuis le début des années 1500. Si la Californie était effectivement isolée de ces épidémies, alors sa population pré-contact n'aurait pas été trop différente des chiffres trouvés par les Espagnols.

Récemment, des chercheurs ont souligné ce que les Californiens eux-mêmes savaient depuis le début : les montagnes et les déserts n'étaient pas des obstacles aux voyages des Autochtones. Loin de là : les gens vivaient dans les déserts les plus chauds et les chaînes de montagnes les plus froides, voyageant régulièrement pour le commerce et d'autres raisons. Une fois que les maladies européennes se sont implantées dans le sud-ouest et au Mexique, elles ont probablement traversé la Californie. En outre, il est probable que des galions de Manille voyageant des Philippines à Acapulco se soient arrêtés le long de la côte californienne à des occasions régulières, voire non enregistrées. Et si les maladies avaient ravagé les diverses sociétés de Californie bien avant l'arrivée des Espagnols, les populations autochtones avant les épidémies auraient évidemment été considérablement plus élevées.

Certains chercheurs soutiennent que la Californie abritait peut-être un tiers de la population nord-américaine avant 1492. Quel que soit le nombre total, la Californie non colonisée était bien peuplée. Le long des rives du lac Tulare dans la vallée de San Joaquin, jusqu'à 70 000 personnes, principalement des Yokuts, se sont peut-être rassemblées au moins de façon saisonnière. Les régions de Chumash et Tongva, sur la côte sud de la Californie, étaient parsemées de villages prospères, dont beaucoup se trouvent à quelques pas de leurs voisins. La région de la baie, avec son écosystème de zones humides extrêmement productif, était peuplée par des dizaines de milliers d'Ohlone, de Coast Miwok et de Sierra Miwok, de Patwin et de Wappo. Environ 300 dialectes de 100 langues distinctes étaient parlés en Californie, l'une des plus fortes concentrations de diversité culturelle au monde.

Les diverses cultures californiennes étaient intimement liées aux paysages qu'elles appelaient leur foyer. Des Tolowa de la côte nord de la Californie aux Quechans vivant encore à Yuma et dans ses environs, les Indiens de Californie ont façonné les paysages qu'ils vivaient de manière significative, en utilisant le feu, des outils à main et des millénaires de familiarité avec les écosystèmes locaux. Ils l'ont fait avec tant de succès que dans une grande partie de ce qui allait devenir l'État de Californie, le paysage entretenu fournissait toute la nourriture, les fibres et les médicaments dont les gens avaient besoin sans avoir besoin d'agriculture comme le reste du monde le pratiquait.

Cette relation intime et imbriquée avec le paysage était la force des Indiens de Californie, mais elle s'est également avérée être une vulnérabilité ironique. En 1769, agissant en partie par crainte que les Britanniques ne revendiquent la région, le royaume d'Espagne a commencé à établir ce qui allait devenir une chaîne de missions et de forts s'étendant de San Diego à Sonoma.

Deux aspects du système de mission en plein essor finiraient par nuire gravement aux peuples indiens de Californie et à leurs cultures basées sur le paysage. La première était que les Espagnols avaient amené avec eux peu de colons civils. C'était une réponse à la résistance indienne au colonialisme espagnol ailleurs dans le sud-ouest, comme la révolte de Pueblo de 1680 dans ce qui est maintenant le Nouveau-Mexique, au cours de laquelle 400 colons ont été tués et 2 000 autres forcés de fuir. En Alta California, les Espagnols feraient les choses différemment. Chacune de ce qui était finalement 21 missions serait composée de seulement deux prêtres franciscains, avec un effectif de défense d'une demi-douzaine de soldats.

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L'Alta California était considérée comme l'une des parties les plus éloignées et les moins importantes de l'Empire espagnol, et l'effort de colonisation a reçu très peu de soutien matériel de la couronne. Chaque mission devait devenir un établissement agricole autosuffisant le plus rapidement possible. Sans colons civils pour cultiver et élever le bétail, les prêtres ont choisi d'atteler les Indiens de Californie pour faire le travail réel de l'agriculture, de l'élevage, de la construction de bâtiments et du travail domestique.

L'attitude espagnole envers les Indiens de Californie était nuancée et parfois incohérente en interne. Officiellement, les Indiens étaient considérés gente sin rason, littéralement « des gens sans raison », mais signifiant familièrement quelque chose de plus proche des « gens non civilisés ». Les franciscains ne voyaient rien de mal à inciter les Indiens à rester dans les missions, à les baptiser lors d'une cérémonie que beaucoup d'Indiens considéraient probablement comme ayant peu d'importance personnelle, puis à les retenir comme main-d'œuvre captive pour le reste de leur vie. Du point de vue espagnol, les Indiens baptisés faisaient partie du troupeau chrétien et étaient par la suite obligés de suivre les instructions de leurs bergers. Les Indiens baptisés qui partaient sans autorisation étaient pourchassés comme des « fuyards » et souvent sévèrement punis lors de leur recapture. Des punitions comme des coups de fouet étaient également infligées pour diverses infractions, ou au hasard au gré des caprices de soldats ennuyés et pleins de ressentiment.

Sur le papier, les Espagnols considéraient les Indiens gentille, ou des personnes, bien qu'ils soient considérés comme mineurs selon la loi espagnole. C'est une barre incroyablement basse pour évaluer le degré de droits de l'homme accordés aux Indiens à l'époque de la mission, et cela n'est remarquable que parce que les Américains abaisseraient plus tard cette barre au sol.

Jusqu'à dix pour cent des Indiens vivant dans les missions sont devenus des fugueurs. L'une des raisons pour lesquelles ce pourcentage n'était pas significativement plus élevé, compte tenu des mauvais traitements infligés aux missions, était due à l'autre grave effet néfaste de la colonisation espagnole sur la culture autochtone. Les Espagnols sont arrivés dans un paysage où des générations d'Indiens dépendaient de graines d'herbes et d'herbes soigneusement cultivées à l'état sauvage pendant au moins 8 000 ans, et ont mis du bétail et des chevaux en liberté sur l'approvisionnement alimentaire des Indiens. Alors que le bétail espagnol en liberté était fructueux et multiplié, les réserves alimentaires des peuples autochtones ont été converties en pâturages pour le bétail. À leur apogée, les missions possédaient collectivement plus de 150 000 têtes de bétail, qui faisaient peu de travail chaque printemps d'herbes et d'herbes indigènes, et introduisaient en outre des mauvaises herbes envahissantes. Rester dans les missions était souvent une alternative réaliste à la famine.

Pourtant, les Indiens de Californie ont souvent résisté à la «mission en mission». Il y a eu des rébellions contre les missions à travers la Californie presque aussitôt que les missions ont été fondées. En 1771, alors que le système de mission n'avait que deux ans, un groupe de Tongva a lancé ce qui était probablement la première attaque contre une mission, effectuant un raid sur la Mission San Gabriel en réponse au viol d'une femme Tongva par des soldats espagnols. Des attaques similaires, souvent en réponse aux mauvais traitements infligés aux Indiens résidents, se sont produites à travers la Californie au cours des 60 prochaines années.

Certaines des campagnes des Indiens contre les missions ont connu un succès considérable. Les guerriers Kumeyaay ont incendié la basilique de la mission San Diego de Alcalá en 1775. L'année suivante, un groupe de Chumash a mis le feu aux toits de plusieurs bâtiments de la mission San Luis Obispo. Les franciscains ont reconstruit les bâtiments détruits en utilisant des toits d'adobe et de tuiles, donnant naissance à un style architectural californien caractéristique.

En 1785, Toypurina, linguiste, chaman et orateur de Tongva, âgé de 24 ans, a organisé des hommes de plusieurs villages pour prendre d'assaut la mission San Gabriel avec l'intention de tuer tous les Espagnols là-bas. Elle a spécifiquement cité à la fois les mauvais traitements infligés aux femmes - sa mère avait été violée par des soldats espagnols - et la dévastation par le bétail des sources de nourriture de Tongva comme raisons de l'attaque. Un soldat a entendu deux des participants parler du raid prévu et a averti les prêtres que l'attaque avait été déjouée et que les participants masculins ont été fouettés. Malgré l'échec de l'attaque, Toypurina est devenue une figure de légende et un symbole d'opposition à la domination espagnole.

En 1821, le Mexique a obtenu son indépendance de l'Espagne. En 1824, une nouvelle constitution fédérale mexicaine accorde la pleine citoyenneté à ses autochtones, y compris les Californiens autochtones. Dans la pratique, la différence dans la vie des Indiens de Californie était souvent négligeable. Les mauvais traitements dans les missions se sont poursuivis, en partie à cause de la colère des soldats face aux coupes budgétaires imposées par le gouvernement mexicain aux missions. En 1824, le passage à tabac d'un travailleur de Chumash à la Mission Santa Ynez a déclenché une révolte amère là-bas et à la Mission La Purisima voisine, connue sous le nom de Révolte de Chumash de 1824. Alors que la révolte de la Mission Santa Ynez a été réprimée relativement rapidement, plus plus de 2 000 guerriers Chumash capturèrent La Purisima, repoussèrent une attaque de soldats mexicains, tinrent la mission pendant quatre mois, puis pillèrent la mission de ses fournitures et objets de valeur et se dirigèrent vers les collines.

À peine trois ans plus tard, Estanislao, un résident Yokuts de la Mission San Jose qui avait atteint une position d'importance dans la hiérarchie de la mission, a quitté la mission avec environ 400 adeptes. Avec une armée comptant finalement plus de 4 000 évadés des missions de San Jose, Santa Cruz et San Juan Bautista, Estanislao a mené une série de raids audacieux, en utilisant des tactiques qu'il avait apprises des soldats de la mission, qui n'ont souvent entraîné aucune perte de la vie. La légende raconte qu'Estanislao a laissé sa marque sur les sites de raid en sculptant la lettre "S" avec son épée, ce qui a peut-être inspiré le personnage de fiction Zorro.

En 1829, l'armée mexicaine a mis en déroute l'armée d'Estanislao d'un camp sur ce qui s'appelait alors le Rio Laquisimas. Estanislao s'est échappé, a demandé pardon aux autorités mexicaines, puis a passé les années suivantes dans les contreforts de la Sierra à attaquer les colonies mexicaines avec une armée nouvellement constituée. En 1833, une épidémie de paludisme introduite dans la vallée centrale par des trappeurs de fourrures a tué au moins 20 000 Indiens de Californie, décimant la bande d'Estanislao. Il retourne à la Mission San Jose, où il enseigne la langue yokuts jusqu'à sa mort en 1838.

En plus de fournir un modèle pour d'autres légendes, Estanislao a fini par prêter son nom au Rio Laquisimas - maintenant appelé la rivière Stanislaus - et au comté qui partage le même nom.

Dans l'ensemble, l'impact des missions sur la vie des indigènes de Californie a été sévère. Au cours des 65 années entre l'établissement des missions en 1769 et leur sécularisation par le gouvernement mexicain en 1834, plus de 37 000 Indiens de Californie sont morts dans les missions – plus qu'il n'y a vécu dans les missions en une seule année. Environ 15 000 de ces décès étaient dus à des épidémies facilitées par les conditions de surpeuplement des missions, tandis qu'un nombre important des autres ont succombé à la famine, au surmenage ou aux mauvais traitements.

La guerre américano-mexicaine, qui a abouti à la conquête de la Californie par les États-Unis, a été une très mauvaise nouvelle pour les Indiens californiens. Aussi brutale et cavalière que la domination espagnole et mexicaine ait été pour les Californiens autochtones, c'est le début de la domination américaine qui a entraîné la pire période de toute l'histoire connue des peuples autochtones de Californie.

La barbarie et la haine raciale envers les peuples autochtones que les colons américains ont amenés avec eux en Californie ne peuvent guère être surestimées. Au cours des 27 années entre 1846 - lorsque les colons américains ont commencé à s'installer en Californie mexicaine - et 1873, lorsque la dernière guerre indienne de Californie a pris fin avec la défaite des Modocs dans leur bastion du lac Tule, la population autochtone de Californie a diminué d'au moins 80 pour cent. , d'environ 150 000 à peut-être 30 000. Ou peut-être beaucoup moins. Le recensement fédéral de 1870 dénombrait 7 241 Indiens de Californie restants. Compte tenu de l'état du recensement fédéral en 1870, certains Indiens ont peut-être été oubliés.

De nombreux décès étaient dus à la famine et à la maladie, car des groupes de réfugiés autochtones se cachaient dans certains des endroits les plus inaccessibles et les plus inhospitaliers du nouvel État pour éviter ce qui devait sembler une fatalité certaine aux mains des Américains.

Mais un nombre très affligeant de ces décès est le résultat de ce que les colons américains appelaient souvent expressément une campagne d'extermination.

En avril 1846, le capitaine de l'armée John C. Frémont, qui deviendra plus tard le premier candidat républicain à la présidence, mena ses hommes dans une expédition vers le nord le long de la rivière Sacramento jusqu'à un site proche du site actuel de Redding. Là, ils ont rencontré un grand groupe d'Indiens de Californie, probablement des Wintu, rassemblés sur une péninsule entourée par la rivière. Le groupe comprenait des personnes âgées, des femmes et des enfants, susceptibles de récolter une partie de la montaison printanière du saumon. Les hommes de Frémont, une compagnie lourdement armée de 76 hommes, les affrontent au col de la presqu'île. Certains des guerriers Wintu ont tenté de défendre les aînés, les femmes et les enfants, mais en vain. De nombreux Wintu ont été tués sur place, d'abord avec des coups de fusil, puis - lorsque les armes des assaillants ont surchauffé - avec des baïonnettes et enfin avec des couteaux de boucher. Ceux qui tentaient de s'échapper étaient pourchassés à cheval et tués. Aucun soldat américain n'a été grièvement blessé.

Un témoin oculaire, dont le récit non publié a été cité dans le livre récent de l'historien de l'UCLA, Benjamin Madley, An American Genocide, a estimé le bilan de Wintu dans le massacre de la rivière Sacramento à plus de 600 ou 700, avec peut-être 300 autres morts en essayant de fuir à travers la rivière Sacramento gonflée. .

Le massacre de Frémont est historiquement remarquable en partie pour son possible nombre de morts, mais principalement parce qu'il s'agissait du premier acte d'extermination de ce type dans une campagne de trois décennies contre les Indiens de Californie. Beaucoup de ces massacres ont été menés non par l'armée américaine, mais par des groupes de justiciers stimulés par une combinaison de haine raciale et de désir pour le reste des terres occupées par les Indiens. De nombreux Indiens de Californie ont été attaqués par des émigrants du territoire de l'Oregon cherchant à se venger des meurtres des missionnaires Marcus et Narcissa Whitman à Walla Walla en novembre 1847, bien qu'il n'y ait eu aucun lien connu entre un Indien de Californie et les Cayuse qui ont effectivement tué les Whitman. De tels «hommes de l'Oregon» et d'autres de leur acabit inciteraient à la violence de la foule contre tout Californien natif pour des délits mineurs ou illusoires. Lors d'un incident typique en mai 1850, un groupe de dix hommes blancs armés furieux de la perte de bétail attaqua un village voisin de Nisenan/Southern Maidu, supposant que les Indiens étaient responsables du vol, et tua au moins deux personnes. Le bétail a été retrouvé vivant le lendemain.

Il y a eu beaucoup plus de grands massacres entre 60 et 100 Pomo à Bloody Island en 1850, plus de 150 Wintu à Hayfork en 1852, peut-être 450 Tolowa à Yontocket en 1853, 42 Winnemen Wintu à Kaibai Creek en 1854 : la liste continue. Plus d'Indiens de Californie sont probablement morts dans des attaques aléatoires et quasi quotidiennes contre de petits groupes. Les Blancs ont pu assassiner des Indiens en toute impunité, à la fois légale et sociale. Très peu de colons ont défendu les droits des Indiens de Californie, sauf dans le sens le plus abstrait.

Lorsque les autochtones tentaient de se défendre ou de réparer des torts par des moyens violents, ou même de se nourrir en se servant eux-mêmes du bétail, les exécutions extrajudiciaires apparemment aléatoires étaient des réponses courantes de la part des Californiens blancs. Peu d'efforts ont été déployés pour établir la culpabilité ou l'innocence des cibles autochtones, ou même pour porter des accusations formelles : l'idée était que des meurtres importants « donneraient une leçon aux Indiens ».

À Shasta City, en 1851, les autorités offraient une prime de cinq dollars pour chaque tête d'Indien de Californie rendue. Plusieurs mineurs sans succès ont soudainement trouvé une vie plus lucrative en assassinant des Indiens, apportant des chevaux chargés d'une douzaine de têtes coupées d'Autochtones. Marysville et Honey Lake ont payé des primes similaires sur les scalps. Dans les endroits où aucune prime n'était offerte, les tueurs indiens indépendants cherchaient souvent et recevaient un paiement pour les services rendus par le gouvernement de l'État.

Des actes de génocide plus subtils ont été commis contre les Indiens de Californie peu de temps après la prise du pouvoir par les Américains. Avant même l'adhésion de l'État à l'Union en septembre 1850, la législature de Californie a adopté un projet de loi - appelé ironiquement la loi pour le gouvernement et la protection des Indiens - qui codifiait la pratique espagnole consistant à forcer les Indiens de Californie à l'esclavage, bien qu'il fixait quelques restrictions symboliques sur la pratique. Jusqu'à 10 000 Indiens de Californie, en particulier des enfants, ont été kidnappés et vendus comme esclaves avant l'émancipation en 1863. Beaucoup d'entre eux ont été travaillés à mort. Une autre clause de la loi interdisait le brûlage culturel des prairies. Une clause de vagabondage rendait illégal le simple fait d'être un natif californien en public à moins que ledit natif puisse prouver qu'il ou elle était employé par une personne blanche. Un autre prévoyait qu'aucun homme blanc ne pouvait être condamné sur la base du témoignage d'un Indien de Californie.

Pendant ce temps, une tentative de désigner huit millions d'acres de Californie comme réserves indiennes est morte au Sénat américain, mais cette décision a été gardée secrète. Les Indiens n'ont pas récupéré le titre sur les terres qu'ils ont cédées lors des négociations de traité.

Pendant tout ce temps, les Américains rendaient plus difficile pour les Californiens autochtones de gagner leur vie traditionnelle. Alors que le bétail espagnol et mexicain avait posé problème dans une large bande de montagnes côtières, les Américains ont amené leur bétail dans la vallée centrale, les montagnes et même les déserts. L'exploitation minière, qui a explosé pendant la ruée vers l'or, a empoisonné et envasé les ruisseaux à saumon de la Sierra Nevada, des monts Klamath et des chaînes transversales. Les autochtones cherchant refuge dans les quelques endroits de Californie que les Blancs n'avaient pas encore décidé de conquérir souffraient souvent de privations sévères, voire de famine.

Le meurtre a duré des années, bien que les personnes qui commettaient le meurtre portaient de plus en plus souvent des uniformes militaires au fil des décennies. Les récits de témoins oculaires autochtones d'attaques sont rares : ce sont principalement des Blancs qui font le reportage. Une exception vient des années 1850, lorsque les colons blancs le long de ce qu'on appelle maintenant la côte perdue ont ciblé un groupe d'Indiens Sinkyone pour le tuer. Sally Bell, une fille Sinkyone qui avait dix ans à l'époque, a survécu en se cachant dans la terreur. Elle a rapporté plus tard :

Écoles indiennes et résiliation

Au milieu des années 1870, les Californiens blancs avaient largement perdu tout intérêt pour l'extermination systématique des Indiens de Californie restants. La « pacification » des tribus était entre les mains de l'armée depuis quelques années, et de nombreux Californiens semblaient disposés à adopter une vision plus large de la manière de débarrasser la nation des Indiens : en les blanchissant, ou que possible.

Une expression inhabituellement brutale de ce point de vue est venue de Richard Henry Pratt de l'armée américaine. Dans un discours en 1892, Pratt a déclaré :

L'idée de Pratt l'avait incité à fonder une école pour jeunes indiens en Pennsylvanie, où les étudiants étaient forcés de se conformer à la culture américaine. Leurs cheveux ont été coupés. L'anglais était la seule langue autorisée à l'école. Les contacts avec la famille et les amis autochtones étaient restreints. Le Federal Bureau of Indian Affairs a adopté le modèle de Pratt et a créé des écoles dans tout le pays indien à partir des années 1890.

Le premier pensionnat hors réserve de Californie, le Sherman Indian School, a été fondé à Perris, en Californie, en 1892. Il a déménagé à Riverside une décennie plus tard. Les enfants des tribus du sud de la Californie et des régions désertiques des États voisins ont été envoyés à la Sherman Indian School pendant des décennies. Les élèves étaient âgés de 5 à 20 ans. Aucune visite à domicile n'était autorisée pendant plusieurs années d'affilée. Un cimetière sur le campus contient les restes de jeunes décédés alors qu'ils étaient sous la garde de l'école.

Sherman Indian School n'était pas le seul à voir ses élèves mourir à l'occasion. La maladie sévissait dans les écoles indiennes à travers le pays. Les étudiants ont été forcés de travailler de longues heures et soumis à des châtiments corporels. Un rapport basé sur une étude menée par la Brookings Institution en 1928 a fustigé le Bureau pour les conditions trouvées dans les écoles, en raison à la fois de la sécurité des élèves et des dommages que les écoles causaient aux cultures autochtones. En retirant les enfants de leurs aînés et en empêchant ainsi la transmission des connaissances culturelles, les écoles menaçaient de mettre fin à de nombreux aspects de la culture autochtone en tant que traditions vivantes.

Malgré les recommandations du rapport, les internats indiens sont restés un outil pédagogique principal dans la boîte à outils du BIA. L'inscription dans les écoles a culminé dans les années 1970, quelques-uns, comme Sherman, sont toujours en activité aujourd'hui.

Dans les années 1940, le Congrès des États-Unis en avait assez d'attendre que les pensionnats assimilent lentement les enfants autochtones dans la société dominante et a décidé d'assimiler de force les peuples autochtones par des méthodes plus rapides. La solution proposée par le Congrès s'appelait la « résiliation ». La résiliation visait à dépouiller les tribus autochtones de toute souveraineté dont elles jouissaient encore, en commençant par priver les tribus du droit de traiter leurs propres affaires pénales. En Californie, la première tribu autochtone à être touchée était les Agua Caliente Cahuilla, dont les terres dans la région de Palm Springs ont été déclarées soumises au droit civil et pénal de l'État en 1949.

En 1953, la résolution 108 de la Chambre a fait de la résiliation la politique fédérale officielle à l'égard des nations autochtones. Le libellé de la résolution visait spécifiquement les Indiens de Californie, déclarant que toutes les tribus reconnues en Californie – ainsi que New York, la Floride et le Texas – étaient abolies. La résiliation signifiait la fin immédiate du financement fédéral, des services sociaux, de la protection juridique et de l'application de la loi, et de la reconnaissance des droits des tribus aux réserves, même s'ils étaient garantis par un traité.

La même année, le Congrès a adopté la loi publique 280, qui (entre autres choses) a déclaré que toutes les affaires pénales et civiles tribales en Californie relèveraient de la juridiction de l'État plutôt que de la juridiction tribale.

De 1956 à 1958, le Congrès a adopté trois lois ciblant spécifiquement 41 rancherias indiens de Californie pour résiliation. Les lois exigeaient que les terres de Rancheria soient divisées entre les membres de la tribu et en fassent leur propriété personnelle. L'idée était qu'en devenant propriétaires et contribuables, les autochtones s'assimileraient plus rapidement à la société américaine.

Certains Autochtones ont accepté l'idée de la résiliation, en partie parce que le gouvernement fédéral a offert en retour l'assurance d'un financement accru de l'éducation et d'améliorations des infrastructures aux communautés autochtones. Ces promesses n'ont pas été tenues en grande partie. L'opposition à la résiliation grandit chez les autochtones et les non-autochtones. La question a pris suffisamment d'importance pour que Lyndon Johnson et Richard Nixon demandent publiquement l'abrogation des politiques de résiliation.

Renaissance et Restauration

Les tentatives d'assimilation de force des peuples autochtones dans la société américaine ont eu deux conséquences inattendues qui ont joué un grand rôle dans l'histoire des Indiens de Californie. Les internats, en créant des liens entre les enfants de différentes tribus, rendaient souvent plus probable que les militants autochtones adoptent des approches panindiennes pour s'organiser, plutôt que de travailler tribu par tribu. Et une loi de l'ère de la résiliation, l'Indian Relocation Act de 1956, a encouragé les autochtones à quitter la réserve et à chercher du travail dans les villes. En conséquence, de nombreux autochtones de tribus en dehors de la Californie ont émigré à Los Angeles et à San Francisco, offrant des conditions d'organisation idéales pour ces militants pan-indiens.

En novembre 1969, un groupe au nom expressément panindien « Indians of All Nations » a occupé la prison fédérale désaffectée de l'île d'Alcatraz dans la baie de San Francisco. L'occupation, qui a fait les manchettes mondiales, a duré près de deux ans et a accru la visibilité à la fois de la cause autochtone et de l'organisation autochtone. Bien que la direction visible de l'occupation était en grande partie composée de membres de tribus extérieures à la Californie, les Indiens de Californie étaient néanmoins bien représentés parmi la première vague d'occupants.

L'occupation a porté ses fruits. Un Congrès réprimandé a répondu à la presse défavorable en adoptant des réformes des politiques indiennes de santé et d'éducation et des projets de loi restituant des terres aux Indiens Yakima et Taos Pueblo. Le président Nixon a fait sa part en annulant également la résiliation pendant l'occupation.

Les leçons d'Alcatraz - un rappel que l'activisme pouvait être à la fois efficace et une source de fierté - ont eu un effet incommensurable sur les peuples autochtones à travers les États-Unis. La Californie n'a pas fait exception. Les Indiens de Californie n'avaient jamais gardé le silence sur les injustices qui leur étaient faites, mais les années 1970 ont vu un regain d'activisme à la fois politique et culturel. En 1979, Tillie Hardwick, une femme Pomo qui a grandi sur la Pinoleville Rancheria terminée, a poursuivi le gouvernement fédéral pour rétablir la reconnaissance de Pinoleville, arguant que les routes, les égouts et les conduites d'eau que le gouvernement fédéral avait promis en échange de la résiliation n'ont jamais été livrés. . Hardwick l'a emporté. En 1983, un tribunal de district américain a statué sur Tillie Hardwick c. États-Unis en inversant les terminaisons de 17 petites Rancherias dans tout l'état. D'autres membres de la tribu, notant le succès de Hardwick, ont lancé leurs propres costumes. À ce jour, plus de 30 rancherias, bandes et réserves californiennes ont vu leurs résiliations annulées.

Les tribus de Californie ont commencé à générer des revenus en organisant des jeux de bingo à la fin des années 1970. Des tensions prévisibles entre les tribus et l'État à propos de la réglementation des jeux de hasard s'ensuivirent. Le Cabazon Band of Mission Indians a poursuivi la Californie pour les tentatives de l'État de fermer un club de cartes sur la réserve du groupe près de Palm Springs. L'affaire a atteint la Cour suprême, qui a statué que les États n'avaient pas le pouvoir de réglementer les jeux sur les terres indiennes. En 1988, la loi fédérale sur la réglementation des jeux indiens a modifié la loi publique 280 pour officialiser cette décision SCOTUS et établir un cadre réglementaire fédéral pour les jeux indiens. En conséquence, le jeu indien a décollé à l'échelle nationale. Une tentative en 1998 du gouverneur de l'époque, Pete Wilson, de limiter considérablement l'étendue des jeux indiens en Californie a brièvement soulevé la colère, mais après une série de batailles judiciaires et une proposition de jeu pro-indienne lors du scrutin de 1998, 58 tribus de joueurs ont conclu un accord à l'amiable. avec le successeur de Wilson, Gray Davis en 1999. Le casino exploité par le Cabazon Band est maintenant le plus haut bâtiment entre Los Angeles et Phoenix.

Et pendant tout ce temps, les activistes indiens de Californie travaillaient – ​​et travaillent toujours – pour préserver à la fois leurs cultures et le paysage qui les nourrit et les nourrit. Les vanniers indiens californiens veillent à ce que les agences étatiques et fédérales veillent à ne pas vaporiser leurs plantes de vannerie traditionnelles avec des herbicides, ce qui est particulièrement important car les vanniers détiennent souvent du matériel végétal pour les paniers dans leurs dents. Les peuples autochtones de la partie la plus septentrionale de l'État ont joué un rôle déterminant dans la conclusion d'un accord visant à démanteler quatre barrages tuant le saumon sur le Klamath, et d'autres s'efforcent de restaurer les forêts et de protéger le dernier saumon quinnat de la rivière Sacramento. Les peuples autochtones du désert préconisent que les développeurs solaires tiennent dûment compte des utilisations culturelles traditionnelles du paysage que les développeurs souhaitent convertir en zones industrielles. Et après plus d'une décennie de campagne, dix tribus de la côte nord entrent dans leur troisième décennie de gestion et de restauration conjointes de 3 845 acres de forêt de séquoias dans la région de la côte perdue. Déclarée Sinkyone Intertribal Wilderness en 1996, la parcelle est adjacente au Sinkyone Wilderness State Park, où un immense bosquet de séquoias anciens, sauvé des tronçonneuses dans les années 1980, porte le nom de Sally Bell. Peut-être qu'un jour le cœur de sa petite sœur sera tranquille.

Coproduite par KCETLink et l'Autry Museum of the American West, la série Tending the Wild est présentée en association avec l'exposition révolutionnaire California Continued d'Autry.

Photo de bannière : Homme de Clear Lake Pomo dans un bateau en tule, photo d'Edward S. Curtis


Dans le monde mystérieux des dernières tribus isolées d'Amazonie où des milliers de personnes vivent encore dans un isolement total, ignorant la vie moderne

L'Amazonie brésilienne abrite de mystérieuses tribus isolées, qui vivent des vies isolées au plus profond de la jungle, ignorant la vie moderne.

Les experts pensent qu'il existe encore des centaines de tribus mystérieuses non découvertes vivant dans la région amazonienne. Cette photo a été publiée en 2008 par la Fondation brésilienne de protection des Indiens (FUNAI) pour prouver l'existence des tribus. Source : AFP

Au cœur de l'Amazonie, il y a encore des centaines de mystérieuses tribus isolées qui vivent leur vie complètement inconscientes du monde moderne.

Dans un exemple récent de leur isolement total, le dernier membre survivant d'une tribu a été filmé après plus de deux décennies de vie complètement seul dans la jungle.

Il est le seul survivant d'une tribu isolée dont les six autres membres ont été tués par des accapareurs de terres et des agriculteurs.

Les tribus isolées vivent dans un isolement extrême dans la forêt et sont rarement filmées.

Au fil des ans, leur peur du monde envahissant les a amenés à développer une peur du contact avec des étrangers.

Ils tirent souvent leurs arcs et leurs flèches sur des hélicoptères ou des avions qui entrent en contact avec eux.

Une photo de 2008 montrant des membres d'une tribu indigène récemment découverte, avec leurs corps peints en rouge vif, regardant l'avion à partir duquel les photos ont été prises, dans la région amazonienne à la frontière brésilienne-péruvienne. Photo : Fondation brésilienne de protection des Indiens Source : AFP

QUI SONT LES DERNIÈRES TRIBUS NON CONTACTÉES ?

Les tribus non contactées sont des personnes qui n'ont aucun contact avec qui que ce soit dans la société dominante et sont composées de tribus entières ou de groupes plus petits de tribus.

Ils ont développé des modes de vie entièrement autosuffisants.

Certains sont des chasseurs-cueilleurs nomades constamment en mouvement qui sont capables de construire une maison en quelques heures et de l'abandonner quelques jours plus tard, explique Survival International, qui milite au nom des peuples autochtones.

D'autres sont plus sédentaires, vivant dans des maisons communales et plantant des cultures dans les clairières forestières ainsi que la chasse et la pêche.

COMBIEN Y A-T-IL DE TRIBUNES NON CONTACTÉS ?

Rien qu'au Brésil, au moins 100 tribus isolées vivent et les experts pensent qu'elles sont au nombre de 3000.

D'autres groupes de tribus isolées se trouvent également en Colombie, en Équateur, au Pérou et dans le nord du Paraguay.

Dans l'État brésilien d'Acre, il pourrait y avoir jusqu'à 600 tribus, appartenant à quatre groupes différents, qui vivent dans une relative tranquillité.

D'autres, comme les Kawahiva, dont les terres sont menacées par les bûcherons, sont au bord de l'extinction et il n'en reste plus qu'une poignée.

Des images offrant un aperçu de la vie du peuple Huaorani en Amazonie équatorienne ont été révélées, montrant comment ils utilisent des méthodes traditionnelles pour chasser les singes pour se nourrir. Photo : Pete Oxford Source : australscope

Dans cette image vidéo de 2011 publiée par la Fondation nationale des Indiens du Brésil, un homme indigène isolé est vu au milieu de la forêt, à Rondonia, au Brésil. Il semble avoir vécu seul en Amazonie brésilienne pendant 22 ans. Source : AP

QUELLES SORTES DE CROYANCES ONT-ILS ?

Les tribus amazoniennes ont un système de croyance qui considère la forêt tropicale comme le foyer de la vie spirituelle, chaque fleur, plante et animal contenant ses propres esprits.

Beaucoup effectuent des rituels en utilisant des drogues hallucinogènes préparées à partir de l'écorce de l'arbre virola pour voir les esprits.

QUELS CONTACTS ONT-ILS AVEC LE MONDE EXTERIEUR ?

Bien qu'ils soient décrits comme des personnes isolées, ces groupes ont en fait tous des antécédents de contact, qu'il s'agisse d'une exploitation passée ou simplement d'avoir vu un avion ou un hélicoptère survoler.

Beaucoup souhaitent simplement être laissés seuls tandis que d'autres ont fui dans la clandestinité il y a de nombreuses années après de violentes rencontres avec le monde extérieur.

Leur mode de vie a été menacé par des incursions sur leurs terres provenant de l'exploitation minière, de l'exploitation forestière, de l'élevage de bétail, du trafic de cocaïne et de l'activité missionnaire.

Kim Hill, anthropologue à l'Arizona State University, a interviewé des membres de tribus qui sont sortis de l'isolement.

Il dit qu'ils sont intéressés à prendre contact, mais que la peur les motive à décider de mener des modes de vie isolés.

"Les gens ont cette vision romancée que les tribus isolées ont choisi de se tenir à l'écart du monde moderne et diabolique", a-t-il déclaré à la BBC.

Yanomami yano (maison communale) isolé en Amazonie brésilienne. Photo : Guilherme Gnipper Trévisan Source : Fourni

COMMENT LES TRIBES SE PORTENT-ELLES APRÈS AVOIR ÉTÉ CONTACTÉES ?

Selon Survival International, à maintes reprises, le contact a entraîné une catastrophe pour les tribus isolées du Brésil.

Compte tenu de leur isolement, ils ne sont pas en mesure de développer une immunité contre les maladies courantes ailleurs.

Il n'est pas rare que la moitié d'une tribu soit anéantie dans l'année suivant le premier contact par des maladies telles que la rougeole et la grippe.

La population de la tribu Matis a diminué de moitié après le contact, lorsque jeunes et vieux sont morts de maladies introduites.

En plus de la maladie, le contact avec l'extérieur entraîne souvent la violence.

Par exemple, 10 membres d'une tribu amazonienne isolée ont été massacrés à mort par des mineurs d'or impitoyables pour s'emparer de leurs terres l'année dernière, a rapporté Sun Online.

Les procureurs ont allégué que les tueurs sont entrés dans un bar et se sont vantés de ce qu'ils avaient fait.

POURQUOI LES EXPERTS CHOISISSENT-ILS DE NE PAS CONTACTER LES TRIBES ?

Jusque dans les années 1980, le gouvernement brésilien a tenté d'établir des contacts pacifiques avec des tribus isolées.

Le but était souvent de les assimiler dans la société dominante et les outils métalliques étaient souvent utilisés comme moyen de les attirer hors de leur région.

Mais cela a souvent conduit à la violence et à des épidémies parmi les membres de la tribu.

Les tribus non détectées vivant au Brésil le font sous la protection d'une agence gouvernementale, la FUNAI.

La FUNAI évite tout contact avec les tribus afin de s'assurer que la maladie ne se propage pas afin qu'elles puissent continuer leur vie sans crainte.

Mais Robert Walker, anthropologue à l'Université du Missouri, soutient que le non-contact est intenable.

"Partout où vous regardez, il y a ces pressions provenant de l'exploitation minière, de l'exploitation forestière, du trafic de stupéfiants et d'autres menaces externes", a-t-il déclaré.

« Mon inquiétude est que si nous avons cette stratégie de « les laisser seuls » en fin de compte, les menaces externes l'emporteront. Les gens vont simplement disparaître.”


Bédouin

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

bédouin, aussi orthographié Bédouin, arabe Badaoui et pluriel Badw, peuples nomades arabophones des déserts du Moyen-Orient, en particulier d'Afrique du Nord, de la péninsule arabique, d'Égypte, d'Israël, d'Irak, de Syrie et de Jordanie.

La plupart des Bédouins sont des éleveurs d'animaux qui migrent dans le désert pendant la saison des pluies d'hiver et retournent vers les terres cultivées pendant les mois secs d'été. Les tribus bédouines ont traditionnellement été classées en fonction des espèces animales qui constituent la base de leur subsistance. Les nomades chameliers occupent d'immenses territoires et sont organisés en grandes tribus dans les déserts du Sahara, de Syrie et d'Arabie. Les nomades de moutons et de chèvres ont des aires de répartition plus petites, restant principalement près des régions cultivées de Jordanie, de Syrie et d'Irak. Les nomades du bétail se trouvent principalement en Arabie du Sud et au Soudan, où ils sont appelés Baqqārah (Baggara). Historiquement, de nombreux groupes bédouins ont également attaqué des caravanes commerciales et des villages aux marges des zones habitées ou ont extrait des paiements des zones habitées en échange d'une protection.

La société bédouine est tribale et patriarcale, généralement composée de familles élargies patrilinéaires, endogames et polygynes. Le chef de famille, ainsi que de chaque unité sociale de plus en plus grande constituant la structure tribale, est appelé cheikh. Le cheikh est assisté d'un conseil tribal informel composé d'aînés masculins.

Outre les tribus « nobles » dont les ancêtres sont soit Qaysi (nord de l'Arabie) soit Yamani (sud de l'Arabie), la société bédouine traditionnelle comprend des groupes dispersés « sans ancêtres » qui s'abritent sous la protection des grandes tribus nobles et font une vie en les servant comme forgerons, bricoleurs, artisans, artistes et autres travailleurs.

La croissance des États modernes au Moyen-Orient et l'extension de leur autorité dans les anciennes régions ingouvernables ont grandement affecté les modes de vie traditionnels des Bédouins. Après la Première Guerre mondiale, les tribus bédouines ont dû se soumettre au contrôle des gouvernements des pays dans lesquels se trouvaient leurs zones d'errance. Cela signifiait également que les querelles internes des Bédouins et les raids des villages périphériques devaient être abandonnés, pour être remplacés par des relations commerciales plus pacifiques. Dans plusieurs cas, les Bédouins ont été incorporés dans les forces militaires et policières, profitant de leur mobilité et de leur accoutumance à des environnements austères, tandis que d'autres ont trouvé un emploi dans la construction et l'industrie pétrolière.

Dans la seconde moitié du 20e siècle, les Bédouins ont été confrontés à de nouvelles pressions pour abandonner le nomadisme. Les gouvernements du Moyen-Orient ont nationalisé les pâturages bédouins, imposant de nouvelles limites aux déplacements et au pâturage des Bédouins, et beaucoup ont également mis en œuvre des programmes d'établissement qui ont contraint les communautés bédouines à adopter des modes de vie sédentaires ou semi-sédentaires. Certains autres groupes bédouins se sont installés volontairement en réponse à l'évolution des conditions politiques et économiques. Les avancées technologiques ont également laissé leur empreinte, car de nombreux groupes nomades restants ont échangé leurs modes traditionnels de transport des animaux contre des véhicules à moteur.

Parce que les populations bédouines sont représentées de manière incohérente - ou pas du tout - dans les statistiques officielles, le nombre de Bédouins nomades vivant au Moyen-Orient aujourd'hui est difficile à déterminer. Mais il est généralement admis qu'ils ne constituent qu'une petite fraction de la population totale des pays où ils sont présents.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Amy Tikkanen, directrice des services correctionnels.


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